Eine kritische medizinphilosophische und theologische Analyse des Hirntodkonzepts

Seit den Harvard-Kriterien 1968 zum Hirntod wird immer wieder die Diskussion zur Hirntod-Konzeption kontrovers geführt – beginnend mit dem prominentesten Gegner dieses Konzepts, dem Philosophen Hans Jonas, bis hin zur politischen Ebene und der konkreten gesetzlichen Ausgestaltung, zuletzt durch Jens Spahn in Erscheinung getreten im Zuge der im Bundestag abgelehnten doppelten Widerspruchslösung.

Die Frage nach der Grenze von Leben und Tod ist seit dem Aufkommen der Intensivmedizin komplexer und umso herausfordernder geworden. Die Entkoppelung einzelner zuvor zeitlich zusammengehöriger organischer Abläufe drängt auf eine neu zu reflektierende Grenzziehung zwischen Leben und Tod.

Die Frage des Todes muss mit einer eindeutigen Definition desselben beginnen, aus dem sich dann die Kriterien des Todes und hieraus wiederum die Prüfung des Todes ableiten lassen.

Die Definition des Todes antwortet demnach auf die Frage: Wie ist der Tod beschaffen und wodurch zeichnet sich dieser im Gegensatz zum Leben aus? Was ist dem Leben und dem Tod jeweils eigen, was konstituiert ihn? Die Kriterien des Todes antworten auf die Frage: Anhand welcher Maßgabe kann festgestellt werden, dass die Definition erfüllt ist? Lässt sich der Tod gemäß seiner Definition operationalisieren? Die Beantwortung dieser Frage leitet dann zur Prüfung des Todes über, die auf folgende Fragen antwortet: Welche diagnostischen Mittel stehen zu Verfügung, um die Kriterien zu erfüllen? Wie lässt sich der Tod nachweisen?

Echte Sicherheit im Alter? Pateintenverfügung vs. Vorsorgevollmacht

Gegenüberstellung und Bewertung aus christlicher Sicht 

Johanna Denk

Kultur des Todes - Euthanasie auf dem Vormarsch

Der Trend geht von der "Tötung auf Verlangen" hin zur "Tötung ohne Verlangen". Die Bibel aber schenkt eine Hoffnung, die über den Tod hinausgeht. 

Veröffentlicht in factum 02/22

Neuregelung der Sterbehilfe - Vergleich des Gesetzesentwürfe zum assistierten Suizid

Grundlagen der Medizinischen Ethik. Mit dieser Thematik haben sich Menschen schon so lange beschäftigt, wie sie medizinisch tätig sind. Denn immer dann, wenn jemand eine – heilende - Handlung an einem anderen Menschen vornimmt, steht er auch vor der Frage, was erlaubt und was verboten ist. Vermutlich wird mir niemand widersprechen, wenn ich ferner feststelle, dass heute, also in einer Zeit, in der Abtreibung als eine Form der Geburtenbeschränkung unter anderen verstanden wird, die Beantwortung der Frage, was in der Medizinischen Ethik statthaft und was verboten ist, und warum das eine erlaubt und das andere verboten ist, geradezu dringlich ist.

Wer sein Ohr nur ein wenig am Nerv der Zeit hat, weiß, dass diese Problematik heute kein wirklichkeitsfernes Thema ist. In Westeuropa gibt es seit Ende der 70er Jahre des 20. (vergangenen) Jahrhunderts sogenannte Euthanasiegesellschaften. 
Diese Euthanasiegesellschaften haben in den verschiedenen Ländern Westeuropas zum Teil unterschiedliche Ziele. Doch ein gemeinsames Ziel aller Euthanasiegesellschaften ist die Legalisierung des Tötens auf Verlangen.

Ärztliches und pflegerisches Handeln dienen ja dem gleichen Zweck – der Heilung und Gesundheit des Patienten. Bei der Betreuung, Behandlung und Pflege von kranken, alten und behinderten Menschen ist die Zusammenarbeit zwischen ärztlichen und pflegerischen Mitarbeitern und Mitarbeiterinnen unerlässlich. Dies gilt - mit unterschiedlicher Intensität - sowohl für den stationären als auch für den ambulanten Bereich. Eine Berufsgruppe kann ohne die andere Berufsgruppe ihren Auftrag nicht wirklich erfüllen.

Bis zum Jahre 1968 war weltweit anerkannt, dass der Mensch dann tot ist, wenn sein Herz- und Kreislaufsystem unwiderruflich stillsteht. Nach dieser Definition ist eine Leiche ohne Herzschlag, ohne Reflexe, starr, kalt und weist alsbald Leichenflecke auf.

Um noch transplantierbare Organe zu gewinnen, hat man 1968 an der Harvard Universität in Boston (USA) eine neue Todesdefinition eingeführt.

Kaum war der Gesundheitsminister Jens Spahn im Amt, kündigte er eine Reform an, um die sinkenden Zahlen von Organspendern aufzuhalten: Jeder soll automatisch ein Organspender sein, es sei denn er widerspricht aktiv. Bald soll über diese Frage im Bundestag entschieden werden.

Nahtoderlebnisse werden seit über 25 Jahren immer wieder publiziert, oft Aufsehen erregend in der Laienpresse, aber auch in Fachzeitschriften.
Ähnliche Berichte gab es aber bereits im Altertum bei Plato. Von Hieronymus Bosch (1450 – 1516) wurden sie in eindrucksvoller Form malerisch charakterisiert mit dem Titel „Aufstieg in das himmlische Paradies“ .